002 主顯節後第二主日 基督肢體的恩賜與工作 羅馬書12 6-16

主顯節後第二主日

基督肢體的恩賜與工作

1. 這段經文的開頭，似乎應該屬於前一個主日書信的內容，但卻在完整連結之前就結束了。顯然，這是由某個無知且粗心的人安排的，目的只是為了方便在教會中閱讀，而不是為了向會眾解釋。因此，為了清楚理解，有必要注意其真正的連結。

1. 在上個主日的書信中，使徒教導我們基督徒應當藉著獻上身體來更新心意，從而保持信心的真實特質；我們不應在沒有信心的情況下自視為良善或完全，以免基督徒之間產生宗派和衝突的意見；每個人都應當堅守上帝所賜予他的信心尺度，無論是軟弱或剛強；他應當運用自己的恩賜來造福鄰舍，這樣，那些恩賜較少的人就不會將這些恩賜視為特別的恩惠，而共同的信心將被普遍珍視為最高和最寶貴的財富，結果是所有人都得到滿足。保羅接著補充了這個比喻：「正如我們在一個身體上有許多肢體，但所有肢體的功能不同；同樣，我們雖然人數眾多，卻在基督裡成為一個身體，並且各自互為肢體。」接著就是我們今天選讀的經文，其連結是：「我們蒙了恩典，所得的恩賜各有不同。」等等。保羅將各種恩賜比作我們自己，即基督共同身體的不同肢體。

這是一個貼切而美麗的比喻，他經常使用；例如，哥林多前書 12:12 和以弗所書 4:16。它直接而清楚地教導了所有基督徒的平等；一個共同的信心應該滿足所有人；恩賜不應被視為在上帝眼中使一個人比另一個人更好、更幸福、更公義。後者的觀念顯然是錯誤的，並且會破壞唯獨信心，因為唯獨信心在上帝面前才有效。

我們生來就是基督的肢體

1. 首先，如果我們檢視這個比喻，我們會發現所有肢體之所以能執行身體的某些功能，是因為它們是身體的肢體；沒有任何肢體是透過自己的努力或功勞而獲得其位置的。它生來就是一個肢體，在執行功能之前就已經存在。它憑藉著作為一個肢體而行動；它不是憑藉著行動而成為一個肢體。它從身體獲得存在和所有能力，而與其自身的努力無關。然而，身體會根據需要運用其肢體。眼睛之所以獲得其位置，並非因為它有看的能力——不是因為它作為身體的視覺器官而配得其職位。它從一開始就從身體獲得了它的存在和獨特的視覺功能。因此，它絲毫不能誇耀說，它憑藉著獨立的視覺能力而配得上它作為眼睛的位置。它獲得其位置的榮譽和權利，完全是透過它的出生，而不是因為它自身的任何努力。

1. 同樣地，沒有任何基督徒可以誇耀說，他自己的努力使他成為基督的肢體，與其他基督徒在共同的信心裡。他也不能透過任何行為使自己成為基督徒。他之所以能行善，是因為他透過唯獨信心，在重生中成為了基督徒，而與他自己的任何功勞無關。那麼，顯然，善行並不能造就基督徒，而是基督徒結出善行。果實不能造就樹，而是樹結出果實。看不能造就眼睛，而是眼睛產生視覺。簡而言之，因果關係總是因在前，果在後；果不能產生因，而是因產生果。現在，如果善行不能造就一個基督徒，不能獲得上帝的恩典並塗抹我們的罪，那麼它們就不能賺取天堂。除了基督徒之外，沒有人能享受天堂。一個人不能透過他的行為獲得天堂，而是透過成為基督的肢體；這是一種透過唯獨信心在上帝的聖言中實現的經歷。

1. 那麼，我們該如何看待那些教導我們透過自己的行為來消除罪惡、獲得恩典、賺取天堂的人呢？他們將他們的教會秩序描繪成通往天堂的特殊途徑。他們的理論是什麼？正如你所觀察到的，他們教導說，因是由果產生的。就好像一塊不是舌頭的肌肉組織，透過流利的說話而變成舌頭，或者透過大量飲酒而變成嘴巴和喉嚨；就好像跑步造就了腳；敏銳的聽力造就了耳朵；嗅覺造就了鼻子；在母親乳房的滋養下造就了孩子；從蘋果樹上懸掛下來造就了蘋果。這些確實是美麗的樣本——精美的舌頭、喉嚨和耳朵，精美的孩子，精美的蘋果。

1. 那些如此教導的人是怎樣的愚蠢、顛倒的人呢？你可能會驚呼：「他們承擔了多麼不可能的任務，多麼無用的重擔和艱辛啊！」是的，除了重擔，他們還配得什麼呢？他們將上帝的真理扭曲成謊言；他們將上帝為人類益處而設計的恩賜，變成了人類向上帝提供的服務行為；他們不願安於共同的信心，卻渴望作為祭司和優於其他基督徒的存在，追求崇高而獨特的位置。他們理應被驚人的愚蠢和瘋狂所淹沒，並在他們試圖做不可能的事情時，被無用的勞動和艱辛所重壓。他們欺騙世界，奪走其祝福，同時卻使自己飽足。聖經中說他們（詩篇 14:4-5）：「作惡的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」——也就是說，他們不活在唯獨信心裡。接著說：「他們在那裡大大懼怕」；意思是他們在這裡和那裡將不屬於良心的事變成良心問題，因為他們執著於行為而不是唯獨信心。

每個肢體都滿足於自己的能力

1. 其次，這個比喻教導我們，身體的每個肢體都滿足於其他肢體，並為它們的能力而歡喜，不擔心是否有任何肢體優於自己。例如，鼻子在功能上不如眼睛，但在它們彼此的關係中，前者並不嫉妒後者；相反，它為眼睛所執行的卓越功能而歡喜。另一方面，眼睛也不輕視鼻子；它為其他肢體的所有能力而歡喜。正如保羅在別處所說（哥林多前書 12:23）：「身上肢體，我們以為不體面的，越發給它加上體面。」因此，我們看到手和眼，無論其職位多麼優越，都小心翼翼地為那些較不體面的肢體穿衣和裝飾。它們充分利用自己的優勢，以消除劣等肢體的羞辱和恥辱。

1. 無論身體各個肢體的能力和區別多麼不平等，它們都是同一個身體的一部分，因此是平等的。眼睛不能聲稱比最不顯眼的肢體有更好的權利在身體中佔有一席之地。它也不能誇耀比任何其他肢體擁有更大的身體權威。因此，它也不會試圖這樣做。它賦予所有肢體在身體中平等的參與權。同樣，所有基督徒，無論信心堅強或軟弱，完全或有缺陷，都在基督裡平等分享，在基督教界中是平等的。每個人都可以將整個基督歸為己有。我可以像彼得或上帝的母親一樣，在基督裡誇耀。我也不嫉妒彼得，因為他是基督教會中比我更傑出的肢體。我為此感到高興。另一方面，他也不會因為我是一個較不榮耀的肢體而輕視我。我是他所屬的同一個身體的一部分，我擁有基督，就像他一樣。

1. 自義的人無法承認這種平等。他們必須在基督徒中挑起宗派和區別。祭司渴望比平信徒更好；修道士比祭司更好；童貞女比妻子更好。勤於禱告和禁食的人，會比勞動者更好；過著嚴謹生活的人，比過著普通生活的人更公義。這是魔鬼的工作，並產生各種形式的邪惡。與之相反的是我們經文中的基督教義。在上述情況下，唯獨信心和愛心都被顛覆了。無知的人被迷惑，從唯獨信心轉向行為和秩序。不平等無處不在。教會人士渴望坐在高位，接受所有榮譽，讓人親吻他們的腳，除了自己之外，不尊重任何人。事實上，他們最終會為貧窮的基督徒代禱，成為他們與上帝之間的中保，完全不重視這些人所處的生活地位。他們行事彷彿只有他們才是基督的肢體，彷彿他們與基督的關係不可能更親密。然後他們憑藉自己的行為，假定能使其他人成為基督的肢體，但卻小心翼翼地要求為此服務獲得足夠的經濟回報。他們是魔鬼的肢體；而不是基督的肢體。

每個肢體都服務所有其他肢體

1. 第三，根據這個比喻，身體的每個肢體都以造福其他肢體——整個身體——的方式行事。眼睛為手和腳開路。腳在承載身體時，保護眼睛。每個肢體都時刻關心並服務其他肢體。沒有比從身體及其肢體中得出的愛和善行更美麗的形象了。在我們日常攜帶並不斷熟悉的肢體中，上帝以生動而有力的方式描述了愛的律法。基督徒應該按照其中所闡明的原則行事，以造福他人而非自己，並對他們抱持真誠的關心。在這種情況下，我們之間就不會產生分裂和宗派。

1. 但我們是盲目的；我們既看不見也讀不懂我們自己身體所教導的美麗教訓。我們開始發明善行，作為改善我們狀況並使我們進入得救狀態的手段。這個錯誤歸因於我們缺乏唯獨信心和對基督缺乏內心的認識。因此，我們靈魂不安，尋求從罪中得釋放並成為公義。心靈在無知中，不了解共同信心的充足性，從事這些異常的、特殊的行為。這就是愚蠢的人開始忽視唯獨信心和愛心的地方，他們想像這些行為是通往天堂的真正途徑。一個人選擇一件事，另一個人選擇另一件事，如此下去，直到只剩下宗派。一個宗派譴責並拒絕另一個宗派。每個宗派都過度地抬高自己，聲稱自己優越。

每個肢體都與所有肢體一同受苦和歡喜

1. 第四，正如保羅所說（哥林多前書 12:26）：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」簡而言之，沒有一個肢體是為自己而活、為自己而行動的；所有肢體都彼此順服、彼此服事，而且越是尊貴的肢體，服事得越多。每個肢體似乎都在說：「我不想與現在的樣子不同。我滿足於與其他肢體同屬一個身體，並在其中享有平等的權利和榮譽。我不需要努力去分享那個身體，因為我已經是它的一個肢體，並且滿足。我的努力是為了服事身體——所有肢體，我親愛的弟兄和夥伴。我不假裝任何特殊性。我不會引起不和與衝突。」

1. 請注意，這就是所有真正、公義的基督徒所做的方式，正如我們經常說的。那些行為與此不同的人，不可能是真正的基督徒；他們比外邦人更糟糕——更有害。他們無法避免煽動宗派；無法避免假裝某些特殊性，某些特殊的教義，藉此他們驕傲地抬高自己，超越其他人。因此，他們吸引了無知者的心。保羅在這裡，以及在所有地方，都忠實地警告我們提防這類人。

1. 那麼，請看，你要成為基督的肢體。這唯獨透過唯獨信心才能實現，與行為無關。一旦成為肢體，如果上帝按照你的能力為你指定了一項職責，就堅守它。不要讓任何人引誘你離開它。不要自視比別人更好，而是要服事他們，為他們的工作和職務歡喜，就像你為自己的工作和職務歡喜一樣，即使它們不那麼重要。唯獨信心使你與他人平等，也使他人與你平等，以此類推。

基督徒的平等與基督徒的恩賜

保羅在這封書信中的目的是教導平等。他希望沒有人「看自己過於所當看的，乃要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」或者，換句話說：「讓每個人都將他有恩賜的工作視為自己的工作，並去執行它。但他不應因此而自視優於其他有不同恩賜的人。他應該為他們的工作感到高興，公正地承認這些工作是出於上帝的恩典，並且知道上帝分發信心的大小和這恩典的方式不是單一的，而是多樣的。」保羅在這裡特別選擇的詞語，將所有恩賜都稱為上帝的恩典和信心的大小，旨在教導沒有人可以將自己的個別恩賜視為在這方面的特殊例子，就像那些不屬於共同信心的人所做的那樣。使徒告訴我們（哥林多前書 12:5-11），是同一位上帝、聖靈和主，在這些大大小小的工作中，在你或我身上，在同一個唯獨信心、愛心和盼望中，成就這一切。

1. 這教義的重要性、高貴性和助益性，非我們言語所能表達。所有基督教界悲慘的狀況，分裂成無數宗派，唉，清楚地證明了身體和肢體，唯獨信心和愛心，似乎都不再存在於任何地方。在上帝的各種恩賜方面，心意的一致性不可能與人類的教義並存。因此，我們的教會領袖的秩序和教義不可能與心意的一致性並存；兩者必有一失。

1. 「信心的大小」可以理解為上帝賜予一些人更多的唯獨信心本身；而賜予另一些人較少。但我認為保羅使用這個詞語的意思是，唯獨信心帶來恩賜，這是它主要的祝福。這些恩賜被說成是根據我們信心的大小，而不是根據我們意志或功勞的大小。我們並沒有賺取我們的恩賜。哪裡有唯獨信心，上帝就以某些恩賜來榮耀它，這些恩賜是按照祂的旨意分配或託付的。正如我們在哥林多前書 12:11 所讀到的，「隨己意分給各人」；以及在以弗所書 4:16 所讀到的，「照著各肢體的功用」。保羅說「我們蒙了恩典，所得的恩賜各有不同」，而不是「根據我們的功勞而不同」，原因也是一樣。恩典和唯獨信心都將這些高貴的寶石——我們的恩賜——按照各人的尺度賜予。它在各方面都排除了我們的行為和功勞，並引導我們只將我們的行為用於服事我們的鄰舍。

1. 使徒列舉了幾種恩賜，或基督徒肢體的工作，首先提到預言。預言有兩種：一種是預言未來事件，這是舊約時代所有先知和使徒所擁有的恩賜或能力；另一種是解釋聖經。哥林多前書 14:5 說：「作先知講道的，卻比說方言的為大。」現在，福音是審判時期之前要傳達的最後一個預言信息，並預測那個時期的事件，我認為保羅在這裡所指的，只是他在哥林多前書第十四章中提到的那種預言——解釋聖經。這種形式是普遍的，一直盛行，對基督徒有益；另一種形式則很少見。保羅在他的話語中暗示了這種形式：「我們當照著信心的程度說預言。」毫無疑問，他指的是當時正在興起的基督徒唯獨信心。不應引入其他唯獨信心，不應引入其他教義。現在，當他說預言必須符合信心的程度時，很明顯他不是指預言未來事件。

1. 那麼，使徒的意思是：「那些有解釋聖經恩賜的人，必須小心地按照唯獨信心來解釋，而不是教導與其原則相悖的內容。」哥林多前書 3:11 說：「因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。」願每個人都小心，不要在這根基上用木、草、禾秸——不適合這種根基的東西——來建造；讓他用金、銀、寶石來建造。

因此，任何引導我們依賴自己行為，並以唯獨信心之名產生假基督徒和自義者的教義，任何教導我們除了唯獨信心——沒有行為——之外，以任何其他方式消除罪惡、獲得幸福和公義、並在上帝面前獲得良心平安的教義，都受到明確的譴責。例如，所有修道生活，以及從煉獄中驅逐騷擾靈魂的教義，都與唯獨信心相衝突。

1. 你會注意到，保羅並沒有那麼重視預言未來事件；例如，利希滕貝格、約阿希姆以及近代其他人的預言。這些預言雖然可能滿足人們對國王、王子和世界上其他顯赫人物命運的好奇心，但在新約時代是不必要的預言。它們既不教導基督徒的唯獨信心，也不增強其力量。因此，這種形式的預言可以被視為上帝恩賜中最微不足道的一種。更甚者，它有時來自魔鬼。但解釋聖經的能力是最崇高、最好的預言恩賜。舊約先知之所以獲得這個稱號，主要是因為他們預言了基督——根據彼得（使徒行傳 4:25 和彼得前書 1:10）——以及因為他們透過解釋——闡明——上帝的聖言，引導他們那個時代的人走上唯獨信心之路。這些事情與他們的稱號的關係，遠比他們偶爾預言世俗君王和世俗事務的事實更為密切。總的來說，他們並沒有做出這樣的預言。但他們每天都傳達第一種形式的預言，從不間斷。他們預言所符合的唯獨信心是永恆的。

1. 保羅將唯獨信心視為所有教義和預言的控制性判斷者和準則，這具有重要意義。一切都必須服從唯獨信心。所有教義都必須由唯獨信心來判斷和持守。你看保羅會讓誰成為聖經的博士——唯獨信心的人，而不是其他人。這些人應該是所有教義的判斷者和決定者。他們的決定應該勝過一切，即使它與教皇、議會、甚至全世界的決定相衝突。唯獨信心是，也必須是所有教師的主和上帝。那麼，請注意那些未能認識到唯獨信心判斷權利，並自行承擔這一特權，只接受權力、人數和世俗地位的教會秩序的行為。但你知道教皇、議會和全世界，連同他們的教義，都必須向最微不足道的、有唯獨信心的基督徒讓步，即使他只是一個七歲的孩子，他的教義和法律的決定也應被接受。基督命令我們注意，不要輕視這些信他的小子中的一個。參見馬太福音 18:6, 10。他又說（約翰福音 6:45），「他們都要蒙上帝的教訓。」現在，拒絕上帝親自教導的人的判斷是不一致的。相反，讓所有人都聽從他。

1. 事奉的職分是使徒列舉的第二個上帝的恩賜。在早期基督徒中，這個職分的職責是服事貧窮的寡婦和孤兒，將物質財物分發給他們。這就是司提反和他的同伴（使徒行傳 6:5）的職責，也應該是今天修道院中管家和院長的職責。此外，這也是那些服事先知和使徒、傳道人和教師的職分：例如，那些跟隨基督並用自己的財物服事他的婦女；以及阿尼西母、提多、提摩太和保羅的其他門徒。他們提供所有必要的物質供應，以便使徒和傳道人可以不間斷地專心傳道、教導和禱告，並且不受世俗事務的牽累。

1. 但正如我們所見，事情已經改變了。現在我們有屬靈的領主、王子、國王，他們不僅忽略傳道和禱告，也忽略將物質財物分發給窮人、寡婦和孤兒。相反，他們將這些人的合法財物挪用，以增加自己的奢華。他們既不預言也不服事；然而他們卻佔據了事奉的職位和名稱，其目的是為了限制和迫害真正的傳道人和僕人，並在各地摧毀基督教，將其財產用於助長自己的奢華。

1. 我們在聖誕夜的書信課中討論了這兩種恩賜。提多書 2。教導包括指導那些不熟悉唯獨信心和基督徒生活的人；勸勉則包括以一切忍耐激勵、喚醒、推動、責備和懇求那些對唯獨信心有認識的人。我們被吩咐（提摩太後書 4:2）要務要傳道，「責備、警戒、勸勉」，以免基督徒變得疲倦、懶惰和疏忽，就像他們經常做的那樣，儘管他們已經知道對他們的要求。但預言必須為教師和勸勉者提供信息儲備。聖經解釋者必須為後者提供信息。因此，預言是所有教義和勸勉的來源。

1. 這裡提到的施捨，是指將資金捐入公共金庫，由僕人和官員負責，用於分發給教師、先知、寡婦、孤兒和一般窮人，如前所述。這是根據舊約的命令。除了每年為利未人設計的什一奉獻外，每三年還要為窮人、寡婦和孤兒撥出特別的什一奉獻。新約沒有關於具體施捨的法律，因為這是恩典的時代，每個人都被勸告要自由地施捨。保羅說（加拉太書 6:6），「在道理上受教的，當把一切美好的東西，與施教的人分享。」又說（第 10 節），「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」

1. 但施捨必須慷慨——自由且無償地，唯獨為了上帝的榮耀，沒有意圖獲得恩惠、榮譽或利益；沒有人可以在這件事上發號施令；在施捨時不應偏袒，對和藹可親的人多給，對不合己意的人不給，就像過去在聖俸和封地方面的情況一樣。這些都是根據友誼和恩惠分配的；為了金錢、榮譽和利益。煉獄和地獄幾乎所有有償服務也是如此。我們必須自由地、自由地施捨，只須小心，讓它蒙上帝喜悅，並根據需要施予。

你會注意到，保羅經常稱讚這種慷慨。然而，它很少顯現。真正的恩賜是無限的，但它們是無益的，因為它們不是以自由、慷慨的精神給予的；例如，對修道院和其他機構的捐款。由於不是慷慨地給予，上帝不允許這些恩賜用於基督徒的目的。以非基督徒的方式給予，它們就必須以非基督徒的方式被浪費；正如彌迦書（1:7）所說：「她從妓女的工價積蓄，也要歸還妓女的工價。」這裡指的是屬靈的淫亂——不信——它從不慷慨行事。

1. 「治理」或監督，應理解為與基督教會中的共同職務有關。保羅不是在談論世俗統治者，如王子和一家之主，而是在談論教會中的統治者。他說（提摩太前書 3:5）：「人若不知道管理自己的家，怎能照管上帝的教會呢？」他指的是那些總體上監督教會官員的人；他們負責確保教師勤奮，執事和事奉者妥善而謹慎地分配財務，並責備和管教罪人；簡而言之，他們負責所有職務的妥善執行。這些都是主教的職責。他們從他們的職務中獲得主教的稱號——監督者和「Antistrites」，正如保羅在這裡稱呼他們的；也就是說，監督者和統治者。

1. 這些人的特殊職責是關心他人，而不是關心自己；後者的關心是被禁止而非被命令的。馬太福音 6:25。在經文中使用的「殷勤」一詞，是由愛而非自利所驅使的。由於主教的職責是樂於承擔監督、事奉和管理，並且所有事情都依賴於他，就像車隊和馬車的運行依賴於駕駛員一樣，主教沒有時間懶惰、打瞌睡和疏忽。他必須專心和勤奮，即使所有其他人都是懶惰和粗心的。如果他不專心和不忠實，所有其他人的職責也將執行不力。結果將類似於駕駛員睡著了，讓車隊隨意行駛的情況。在這種情況下，期望好的結果是徒勞的，特別是考慮到基督徒在這裡必須行走的危險道路，在魔鬼之中，魔鬼會在眨眼之間推翻和摧毀他們。

1. 保羅為何要顛倒看似正確的順序呢？他沒有首先提到治理——給予它優先權。他反而將預言放在首位，使事奉、教導、勸勉和施捨依次跟隨，而將治理放在最後或第六位，在共同職務之中。毫無疑問，聖靈設計這樣的順序，是為了預見未來將會出現的邪惡，這些邪惡將隨著魔鬼在基督徒中建立暴政和世俗統治而來。目前的情況就是如此。統治佔據首要地位。基督教界的一切都必須屈服於暴政的放縱。預言、事奉、教導、勸勉、慈善——所有這些都必須讓位於暴政。沒有什麼可以打斷它的統治；它絕不能屈服於預言、教導或任何其他職務。

1. 然而，我們必須記住，沒有什麼比上帝的聖言更優先。傳講聖言超越所有其他職務。統治只是一個僕人，用來激發傳道活動，就像僕人喚醒主人從睡夢中醒來，或以其他方式提醒他他的職務一樣。這個原則證實了基督的話（路加福音 22:26）：「你們中間為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」然而，教師和先知必須順服統治者並繼續服從他們；每個基督徒的工作和職務都必須彼此服事。這樣就實現了保羅在這封書信中的教義：一個人不應自視比別人更好；不應高舉自己，看自己過於所當看的；儘管一個恩賜或職務比另一個更尊貴，但它也必須服事另一個。雖然統治者的職務是最低的，但所有其他任命都受其管轄；另一方面，在關懷和監督方面，統治者服事所有其他人。同樣，擁有最高職務的先知，也服從統治者，等等。

1. 前述六項義務落在基督教會的共同治理權力上——目前稱為教會秩序。保羅現在接著列舉屬於教會每個成員的職責。然而，前六項義務不應被個別化到只讓一個人承擔一項義務。預言的人也可以教導、勸誡、服事和治理。每個職務也是如此。每個人都應發現自己被召喚擔任多少職務，並據此行事。他不可自高自大，彷彿比別人更好，並從上帝的共同恩賜中製造宗派；他必須繼續與同伴保持共同的信心，允許在恩賜中互相服事和順服。

1. 「憐憫」意指鄰里之間互相施予的一切善行或恩惠，除了我們已經談過的定期捐獻之外。使徒用來表示「憐憫」的希伯來詞是「hesed」。在拉丁文中是「beneficium」；在希臘文中是「eleemosyna」；在俗語中是「施捨」。基督在整本福音書中都使用這個詞，例如：「你施捨的時候」（馬太福音 6:2）——即你的善行或恩惠；「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（馬太福音 12:7）；「那憐憫他的」（路加福音 10:37）。還有其他類似的經文，其中「憐憫」一詞等同於「恩惠」或「施恩」；例如（馬太福音 5:7），「憐恤人的人有福了」。

1. 保羅會說：「那蒙恩可以施惠於人的人，要樂意且愉快地去做。」他宣告（哥林多後書 9:7），「上帝喜愛樂意施予的人。」他藉由同一節經文的另一部分清楚表達其意思：「不是愁苦的，也不是出於勉強的。」也就是說，施予者不應猶豫不決、遲緩拖延，也不應到處尋找理由來拒絕施予。他施予的方式不應破壞受惠者享受恩惠的樂趣。他也不應拖延，直到禮物因需要懇求而失去其甜美；相反地，他應該準備好並樂意施予。所羅門說（箴言 3:28）：「你那裡若有，不可對你的鄰舍說：去吧，明天我再給你。」「Bis dat qui cito dat。」快速施予者，施予雙倍。又說，「Tarda gratia non est gratia」，遲來的恩惠不是恩惠。這裡的「hilaris」一詞並非指喜樂的施予，而是自由、愉快、樂意和充滿愛心的慷慨，一種因輕微懇求而感動的慷慨。

基督肢體的作為

1. 使徒多麼恰當地指出每項義務中錯誤的危險，以及正確的途徑！預言若不符合信心，就會超出其應有的範圍。這是所有預言的危險點。服事中的常見錯誤在於所表現出的怠惰，以及不斷偏好其他職業。再者，教導和勸誡中的普遍錯誤在於關注這些義務之外的事物；例如，用人的胡言亂語欺騙人。施予的錯誤在於很少慷慨地施予。統治者傾向於尋求安靜和閒暇，渴望擺脫憂慮和煩惱的重擔。恩惠很少是愉快且甘心樂意地施予的。同樣，純粹的愛在世上也是罕見的。並非愛本身不純潔，而是它常常只是偽裝。約翰在他的話中暗示了這一點（約翰一書 3:18），「我的孩子們，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和真理上。」

1. 現在，那些心懷仇恨卻假裝愛，或犯下類似嚴重偽善的人，遠遠達不到這教導的精神。但保羅指的是那些良心自由的人，他們行為舉止像真正的基督徒，深知如何教導基督；但他們對自己的行為卻漫不經心，沒有意識到他們忽略了鄰舍，未能幫助有需要的人，也未能責備惡人；他們普遍疏忽，沒有結出任何信心的果子；在他們當中，上帝的真道被窒息，就像荊棘中的種子一樣，正如基督所說的。馬太福音 13:22。但我們在其他地方已經解釋了純粹之愛的本質。

1. 雖然憎惡邪惡是愛的主要原則之一，但它卻很罕見。這個原則常常因偽善和虛假的愛而被忽視。我們對鄰舍的惡行視而不見、睜一隻眼閉一隻眼，甚至輕描淡寫，不以為意。我們不願因對他們的邪惡表現出憤慨和責備，或與他們斷絕往來而招致他們的不悅。尤其當我們因此必須危及身體或生命時，我們更是猶豫不決；例如，當那些身居高位者的惡行需要我們譴責時。我們這種軟弱的表現，只是在偽裝愛。保羅要求，不僅要秘密地憎惡邪惡，更要以言語和行為公開地表現出來。真正的愛不受朋友的親近、其恩惠的益處，或其關係的地位所影響；也不受敵人的乖僻所影響。它憎惡邪惡，並譴責或逃避邪惡，無論是在父親或母親、兄弟或姊妹，或任何其他人身上。墮落的本性愛自己，不憎惡自己的邪惡；相反地，它掩蓋和美化邪惡。憤怒被稱為熱心；貪婪被稱為謹慎；欺騙被稱為智慧。

1. 真實之愛的第二個特徵是它堅守良善，即使在最惡劣的敵人身上發現，即使直接與愛的願望相悖。愛不偏待人。它不因其表達可能招致的危險而退縮。但虛假的愛甚至會為了榮譽、利益或好處，而敢於背棄朋友的良善，尤其當危險逼近或迫害發生時。那麼，一個愛是虛假的人，就更不會堅守敵人的良善，並支持和維護它了。如果這需要與自己的利益相悖，他也不會支持敵人的行為，無論多麼良善。簡而言之，俗語「世事虛假，充滿不忠」，以及另一句「華而不實的言語」，清楚地表達了我們墮落人性的愛是虛假和偽善的，並且在沒有上帝聖靈居住的地方，就沒有真實、純粹的愛。這兩個原則——憎惡邪惡和堅守良善——在詩篇 15:4 中清楚地呈現：「他眼中藐視惡人，卻尊重敬畏耶和華的人」——換句話說，「他堅守良善，即使在敵人身上；憎恨邪惡，即使在朋友身上。」用這兩個原則來檢驗人們的借貸、交易和施予、責備和教導、容忍和忍受，以及他們的偽裝和虛偽，就會顯而易見。

1. 基督徒展現完美的愛，不僅是對所有人表現愛，他們自己也因一種特殊的基督徒情感紐帶而團結。術語「溫柔相待」表達了父母對子女、兄弟姐妹之間的愛。保羅會說：「基督徒不僅要表現出彼此相愛的精神，他們還要以溫柔、父母般和兄弟般的方式彼此相待。」保羅在帖撒羅尼迦人身上就誇耀自己這樣做了。帖撒羅尼迦前書 1:11。以賽亞宣告（以賽亞書 66:13），上帝將如此安慰使徒：「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。」彼得也說（彼得前書 3:8）：「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫謙卑的心。」我們對鄰舍所欠的弟兄之愛的本質，就像慈愛的母親對孩子的愛一樣。基督已經並仍在向我們展現這樣的愛。他扶持我們這些脆弱、墮落、有罪的人。我們是如此不完美，我們似乎根本不是基督徒。但基督的愛使我們成為他的，無論我們的缺陷如何。

1. 基督對我們自己的愛和友誼，應當引導我們彼此珍視。我們應當為了我們內在的基督而彼此親愛。我們不可因任何人的不完美而拒絕他。我們必須記住主也住在軟弱的器皿中，並以他的同在榮耀他。如果基督認為他配得恩慈和愛，並將我們所享有的特權也賜予他，我們就應當向那個軟弱的人屈膝，尊崇他為我們主的活殿，他同在的居所。主所選擇的居所無論多麼微不足道，對我們又有何妨？如果它不至於卑微到不配蒙他同在的榮耀，我們這些他的僕人為何不應尊崇它呢？

1. 這裡的「殷勤」意指我們所從事的一切正義的工作和事務。保羅要求我們殷勤、熟練和積極。我們不應像那些今天做一件事，明天又做另一件事，什麼都做不長久，很快就感到疲倦和懶惰的人。例如，有些人很快就熱心地投入一項善工，如禱告、閱讀、禁食、施捨、服事、克制身體。但兩三次嘗試之後，他們就變得懶惰，未能完成任務。他們的好奇心得到滿足後，熱情就消退了。這樣的人變得不穩定和軟弱。所以保羅勸誡要

1. 軟弱且有些好奇的性情可能會熱切地承擔任務，準備一次完成所有事情；但在開始時就變得軟弱無力，自願放棄。當遇到反對、不滿和迫害時，它就沉默了。在屬靈事務上不能堅持的熱情是屬肉體的。屬靈的熱情會隨著承擔和努力而增長。靈的本性是不知疲倦的。靈只會因閒散而變得軟弱疲憊。勞動時，它會增強力量。尤其是在迫害和反對中，它會更加熱切。因此，它會堅持不懈，完成其計畫，即使地獄之門阻擋。

1. 有些譯本讀作「服事主」，因為在希臘文中「Kairos」和「Kyrios」發音非常相似。一個意思是「時間」，另一個意思是「主」。我無法決定哪個更佳。「服事時間」——「適應時勢」——會很貼切。而「服事主」也不是一個糟糕的結構。讓每個人自己選擇。服事主意味著我們所有的行為都應當是為了主自己而做，努力服事他，不尋求自己的榮耀，也不因懼怕人或他們的恩惠而忽略我們的職責；這意味著要遵循尼希米在建造聖殿時的宣告精神（尼希米記 2:20）——我們是天上上帝的僕人。這就是猶太人對那些試圖阻礙他們的人的回答。實際上，猶太人說：「我們不是服事自己。我們的服事不是為了我們自己的榮耀，而是為了天上上帝的榮耀。」然而，我將堅持「適應時勢」的譯法。這等同於說：根據時間調整自己。也就是說，善用時間；要合時宜，符合所羅門的話（傳道書 3:3-4）：「拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時」等等。凡事都有定時。其思想是，行使你的特權，不將自己局限於特定的時間；能夠履行擺在面前的職責，正如詩篇 1:3 所暗示的：「他要像一棵樹……按時結果子。」

1. 這寶貴而卓越的教義與自義者相悖，他們將自己局限於特定的時間，以至於讓時間順從他們，適應他們的便利。他們遵守特定的時間禱告、吃飯、飲水。如果你在急需幫助時接近他們，你可能會在他抽身幫助你之前就死去。

請注意，自義的人不適應時勢——沒有像他應該的那樣抓住機會。他讓行愛心的機會溜走。時間必須適合他——這永遠不會發生。這類人從來沒有行善的機會，因為他們過於專注於自己，以至於讓每一個這樣的機會都溜走。他們在與自己有關的事情上也不合時宜。他們在應該哭泣的時候笑；在應該歡喜的時候憂鬱；在應該責備的時候奉承。他們所有的努力都不合時宜。他們的命運是因將努力局限於某些時間而錯失每一個機會。這就是世俗的方式。

1. 這裡確實是一個我們應該合時宜的場合。不敬虔的人在財富、榮譽和安逸中飽足時歡喜，但天氣一變就充滿憂鬱。他們的喜樂不合時宜，他們的悲傷也是。他們在應該悲傷的時候歡喜，在應該歡喜的時候悲傷。但基督徒能夠歡喜，不是在安逸和世俗的利益中，而是在上帝裡面。他們在世俗狀況最糟糕的時候最歡喜。世俗的利益離得越遠，上帝帶著他永恆的祝福就越近。保羅將喜樂列為聖靈的果子之一（加拉太書 5:22）；肉體不知道這種快樂。在羅馬書 14:17 中，他談到「在聖靈裡的喜樂」。

1. 整本福音書都教導我們，基督徒必須忍受十字架和苦難的日子。因此，福音只用神聖的盔甲武裝我們。也就是說，它教導我們，不是如何避免世俗的苦難和享受平安，而是如何忍受和戰勝這些苦難。我們不應反抗和試圖避免它們，而是要耐心忍受它們，直到它們在我們身上耗盡力量，失去效力；就像海浪拍打海岸，然後自行退去消失一樣。這裡不是屈服，而是堅持才能獲勝。但這個主題我們在降臨節期間已經討論過了。

1. 禱告在降臨節的第三封書信中已經充分定義。保羅並非指從禱告書中喃喃自語，也不是指在教會中大聲喧嘩。你永遠無法從書本中獻上真正的禱告。當然，你可以透過閱讀禱告來學習如何禱告和禱告什麼，並激發你的虔誠；但真正的禱告必須自發地從心底發出，而不是用預設的詞語；語言必須由靈魂的熱情所支配。保羅特別指出，我們應當「恆切禱告」。換句話說，即使我們沒有立即得到所求的，我們也不應懈怠。禱告中最重要的是信心。信心依靠上帝應許垂聽其懇求。它可能不會立即得到它確信會得到的東西；但它會等待，即使一時之間可能出現失敗的跡象，但懇求最終會蒙應允。基督在惡僕的比喻（路加福音 18章）和朋友懇求的比喻（路加福音 11章）中，給出了這種堅持不懈的顯著例子。他到處教導禱告中信心的必要性。「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」馬太福音 21:22。又說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」馬太福音 7:9。

1. 這條誡命的意義被可恥地扭曲了。在我們的需要中，我們每天都尋求聖徒的幫助。因此，世界各地有許多為這些聖徒設立的機構、祭壇和禮拜。然而，保羅的教導是，我們要「供給聖徒的缺乏」。既然我們忽略了今生需要我們幫助的聖潔之人，我們就得到了應有的報應，不得不去向死人求助。保羅指的是地上的聖徒——基督徒。他稱他們為聖徒，是出於對上帝的道和他的恩典的尊重，這些恩典在信心中使他們不靠行為而成為聖潔。

1. 對基督徒來說，否認自己是聖潔的，將是極大的羞恥和褻瀆。這等同於否認基督寶血、聖道、聖靈、上帝恩典和上帝本身的聖潔。而所有這些，上帝都已應用或賜予基督徒，使他們成為聖潔。保羅毫不猶豫地稱自己為聖徒（以弗所書 3:8）：「我本是比眾聖徒中最小的，卻蒙了這恩典。」又說（提摩太前書 5:10），他要救濟那些為聖徒洗腳的寡婦。詩篇 86:2 也說：「求你保護我的性命，因我是虔誠人[聖潔的]。」彼得也（彼得前書 1:16）引用摩西的話，傳達上帝的信息：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」聖經中的「聖潔」一詞僅指活著的人。

但我們讀的書除了聖經之外還有其他。因此，我們被誘惑者引入了可恥的邪惡，只稱死者為聖潔，並認為將這個詞應用於我們自己是極大的僭越。同時，我們都渴望被稱為「基督徒」，這是一個比「聖潔」更崇高的稱號；因為基督是完美的聖潔，基督徒是因基督而得名——因完美的聖潔而得名。這裡可悲的錯誤是由於被稱為「聖徒的崇高」的可恥可憎之事造成的。教皇的影響造成了一種信念，即只有死者，或那些因其行為而獲得榮譽稱號的人才是聖潔的。但魔鬼被尊為聖徒的次數何其多，我們又何其常將地獄之人視為聖徒！

1. 保羅提及「聖徒的缺乏」的目的是教導並感動我們，要為基督徒做我們願意為天上聖徒做的事；將這種服事視為寶貴的服事，因為它確實如此。他向我們推薦真正的聖徒——那些有需要的人；他們具有聖潔的品格，儘管他們可能被遺棄、飢餓、赤身露體、被囚禁、半死不活，被世人視為不敬虔的惡人，應得各種不幸；他們無法自救，需要幫助。他們與那些我們仰望天堂懇求幫助的聖徒大不相同。基督在末日將要列隊的，正是那些貧窮的基督徒，他說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」馬太福音 25:40。那時，那些如此炫耀地服事天上蒙福之人的人，必在那些他們今生輕蔑不敬之人面前感到羞愧和懼怕。他們所束縛自己去服事和敬拜的聖徒，也將對他們毫無益處。

1. 現在，保羅針對「聖徒的缺乏」作了具體說明，並指出了應當如何對待他們。我們不僅要在言語上記念他們，更要在行動上，按他們的需要提供款待。「款待」代表在需要時提供各種形式的身體幫助——餵飽飢餓的，給口渴的喝水，給赤身露體的穿衣。在福音的早期，使徒和門徒並不像今天那些偶像崇拜的主教一樣，坐在宮殿、修道院、機構裡，用諭令命令折磨百姓。他們像朝聖者一樣，走遍全國，沒有房屋，沒有家，沒有廚房，沒有地窖，沒有特定的居所。因此，到處都需要向聖徒提供款待和服事，以便傳播福音。這與在他們的困境和苦難中提供幫助同樣重要。

1. 關於聖徒的需要，使徒順帶提醒我們，要以基督徒的方式對待我們的迫害者，他們在很大程度上是造成聖徒困境的原因。這裡值得注意的是，我們不僅被建議，而且被命令去愛我們的敵人，善待他們，並說他們的好話；這種行為是聖靈的果子。我們不可相信我們以前所受的教導——即這勸誡只適用於完全人，而且他們只是被勸告要祝福他們的迫害者。基督教導（馬太福音 5:44），所有基督徒都被命令這樣做。「祝福」我們的迫害者意味著為他們的身體和靈魂只願好事。例如，如果一個敵人損害我們的名譽，我們應該回應：「願上帝榮耀你，使你免於羞辱。」或者如果有人侵犯我們的權利，我們應該說：「願上帝祝福你，使你昌盛。」我們應該這樣做。

1. 這應當是我們對待所有人的態度，無論是迫害者還是其他人。其意思是：「不僅要祝福你的迫害者，而且要對任何人都不咒罵，對所有人都要祝福；不希望任何人遭遇惡事，只希望每個人都好。」因為我們是蒙福的兒女；正如彼得所說：「你們蒙召原是為此，為要承受福氣。」彼得前書 3:9。在我們的祝福中，全世界都蒙福——藉著基督。「地上的萬族都必因你的後裔得福。」創世記 22:18。基督徒咒罵他最苦的敵人甚至作惡者，都是不一致的；因為他被命令口中帶著福音。鴿子沒有給挪亞方舟帶來有毒的樹枝或薊草；牠口中叼著橄欖葉。創世記 8:11。福音同樣只是一個恩典、蒙福、喜樂和醫治的話語。它只給全世界帶來祝福和恩典。沒有咒詛，只有純粹的祝福，伴隨著福音。那麼，基督徒的嘴唇必須是祝福的嘴唇，而不是咒詛的嘴唇。如果他們咒詛，他們就不是基督徒的嘴唇。

1. 然而，有必要區分咒詛與責備或斥責。斥責和懲罰與咒詛和惡言大不相同。咒詛意味著招致邪惡，而責備則帶有對現有邪惡的不滿，以及努力消除它的意思。事實上，咒詛和責備是相對的。咒詛招致邪惡和不幸；責備旨在消除它們。基督自己也責備或斥責。他稱猶太人為毒蛇的種類、魔鬼的兒女、偽君子、瞎眼的蠢貨、說謊者等等。他沒有咒詛他們以使他們的邪惡永存；相反，他希望邪惡被消除。保羅也這樣做。他稱術士為魔鬼的兒子，充滿詭詐。使徒行傳 13:10。又說，聖靈責備世人有罪。約翰福音 16:8。

1. 但這裡提出了一個強有力的論點，即聖經中的聖徒不僅責備，而且咒詛。族長雅各咒詛他的兒子流便、西緬和利未。創世記 49:7。摩西律法的一大部分是由咒詛組成的，特別是申命記 28:15。在以巴路山上，百姓被命令公開宣讀咒詛。申命記 27:13。我們在詩篇中發現了多少咒詛，特別是詩篇 109。又，大衛如何咒詛他的元帥約押！撒母耳記下 3:29。彼得如何嚴厲咒詛西門（使徒行傳 8:20）：「你的銀子和你一同滅亡吧。」保羅咒詛加拉太人的誘惑者（加拉太書 5:12），「我恨不得他們把自己割絕了。」他又說（哥林多前書 16:22），「若有人不愛主，這人就該受咒詛。」基督咒詛了無花果樹。馬太福音 21:19。以利沙咒詛了伯特利的孩子們。列王紀下 2:24。我們對這些事該說什麼呢？

1. 我回答：我們必須區分愛與信心。愛不可咒詛；它必須永遠祝福。但信心有能力咒詛。信心使我們成為上帝的兒女，並在上帝的位置上。愛使我們成為人的僕人，並佔據僕人的位置。沒有聖靈的引導，沒有人能正確理解和模仿這些咒詛的例子。咒詛與咒詛相對——上帝的咒詛與魔鬼的咒詛相對。當魔鬼透過其追隨者抵擋、毀壞、阻礙上帝的道——祝福的管道——祝福就被阻礙，在上帝眼中，咒詛就落在祝福之上。那時，信心的職責就是發出咒詛，渴望消除障礙，使上帝的祝福不受阻礙。

1. 若有人以咒詛祈求上帝根除並毀滅教皇制度——包括神父、修道士和修女的秩序，以及修道院和其他機構，全世界都可能會說，阿們。因為這些魔鬼的計謀到處咒詛、定罪並阻礙上帝的道和他的祝福。這些事物是如此有害、如此邪惡，它們不值得我們的愛。我們越是服事教士，越是順從他們，他們就越是頑固。他們對上帝的道和聖靈、對信心和愛咆哮和狂怒。基督稱這種行為為褻瀆——罪——對聖靈的罪——不可饒恕的罪。馬太福音 12:31。約翰說（約翰一書 5:16），「有至於死的罪；我不說當為這罪祈求。」對於教士來說，一切都失去了。他們不會接受任何不讓他們繼續作惡、不加強和幫助——甚至榮耀和高舉——他們的愛或幫助。你所做的任何其他努力只會使他們對聖靈狂怒，褻瀆和咒詛你的教導，宣稱：「這不是出於對上帝的愛和忠誠，而是出於魔鬼的仇恨和惡意。這不是上帝的道，而是謊言。這是魔鬼的異端和錯誤。」

1. 事實上，只為上帝服務的咒詛是聖靈的工作。它在第一條誡命中被命令，並且獨立於愛並優於愛。除非上帝命令我們做某件善工或向鄰舍表達我們的愛，否則我們沒有義務這樣做。他的旨意超越我們所能做的一切善工，超越我們所能向鄰舍表達的一切愛。即使我能在一天之內拯救全世界，如果這不是上帝的旨意，我也沒有權利這樣做。因此，我不應該祝福，不應該行善，不應該向任何人表達我的愛，除非這符合上帝的旨意和命令。我們對鄰舍的愛的衡量標準是上帝的道。同樣，所有其他誡命都應以第一條誡命來衡量。我們可能會直接違反第二誡的誡命，如果這符合上帝的旨意並促進他的榮耀，我們就可以遵守第一條誡命，殺戮、搶劫、擄掠婦孺，並違抗父母，就像以色列人在對待他們的異教敵人時所做的那樣。同樣，聖靈能夠，而且有時確實會，行出看似與上帝所有誡命相悖的工作。雖然表面上在某些方面存在違背，但實際上只是第二誡的誡命，關於我們的鄰舍。聖靈的工作符合第一誡的前三條誡命，關於上帝。因此，如果你首先成為彼得、保羅、雅各、大衛、以利沙，你也可以奉上帝的名咒詛，並在他眼中獲得崇高的功德。

1. 這兩條命令與保羅一直在闡述的「供給聖徒的缺乏」的訓誡之間可能存在直接關聯，教導我們如何對待我們的迫害者，他們在很大程度上是基督徒「缺乏」的原因。然而，我傾向於認為他這裡是以一種不相關的方式談論我們的職責，即我們要使自己與所有人相處融洽，適應他們的情況，無論好壞，無論他們是否缺乏。作為普通的僕人，我們應該在人類的各種狀況中服事他們，以便說服他們接受福音。保羅在這點上還有進一步的論述。

1. 現在，如果一個同胞有理由歡喜，我們就不該板著臉，像那些偽君子一樣，他們自以為與眾不同。他們那不自然的嚴肅，是為了顯示他們無與倫比的智慧和聖潔，並暗示那些歡喜而不是像他們一樣板著臉的人，都是傻瓜和罪人。但不是的，當同胞的喜樂與上帝的旨意不相悖時，我們應當分享他們的喜樂。例如，我們應當與一位父親一同歡喜，他因妻子的虔誠和溫柔、她的健康和多產，以及孩子們的順從和聰明而喜樂；當他在靈魂、身體、品格、家庭和財產方面都與我們一樣富足時，我們也應當歡喜。這些都是上帝的恩賜。根據保羅（使徒行傳 14:17）所說，這些恩賜是為了讓上帝「用食物和喜樂充滿我們的心」。儘管許多這樣的恩賜和樂趣被不當地使用，但它們仍然是上帝的恩賜，不應以陰沉的臉拒絕，彷彿我們不敢或不應享受它們。另一方面，當我們的同胞處於悲傷境況時，我們應當與他一同哭泣，就像我們為自己的不幸狀況哭泣一樣。我們讀到（撒母耳記下 1:17；3:33）大衛為掃羅、約拿單和押尼珥哀悼，以及（腓立比書 2:27）保羅因以巴弗提的病而充滿憂傷，悲痛得彷彿那苦難是他自己的。

1. 使徒先前（第10節）談到在上帝所命定的屬靈恩賜方面要同心合意，勸告每個人都應當滿足於同伴的職分和恩賜。現在保羅談到人的世俗事務，同樣教導要彼此欣賞對方的呼召和品格、職分和工作，並且沒有人應當因此而自視高於他人。鞋匠的學徒與王子或國王擁有相同的基督；女人與男人擁有相同的基督。雖然人之間有各種職業和外在區別，但只有一個信心和一個聖靈。

1. 然而，保羅的這項教義早已蒙羞。王子、領主、貴族、富人和有權勢的人，只顧自己，以為他們是世上唯一的人。即使在他們自己的階層中，一個人也渴望比另一個人更尊貴、更高尚、更正直。他們的觀念和意見幾乎像天上的雲彩一樣多樣。他們在外在區別上並不同心。一個人不認為另一個人的境況和職業與自己的同樣重要和光榮。個人的情感顯然是：「我的地位最好；所有其他的都令人厭惡。」

笨拙、穿著靴子的農民也加入了這場紛爭。麵包師渴望比理髮師更好；鞋匠渴望比澡堂老闆更好。如果一個人恰好是私生子，他就沒有資格從事某種行業，即使他很聖潔。必須出示合法出生的證明，社會狀況如此複雜，信仰之多，就像主人和僕人一樣多。對於瑣碎、可鄙的世俗事務如此分歧的人們，如何在屬靈職分和祝福上同心合意呢？的確，必須有各種世俗的地位、品格和職業；但如果一個人抱持荒謬的觀念，認為上帝因其世俗地位這個可鄙的理由而認為某個個體比另一個是更好的基督徒，而不明白在上帝眼中這些條件沒有內在區別，那就是異教徒的、非基督徒的、世俗的。

1. 的確，持有這種觀點不僅非基督徒，而且是女性化和幼稚的。一個女人會因為比另一個女人更熟練地使用紡錘或針線，或者比她的鄰居更得體地調整她的帽子而為自己贏得聲望；事實上，她甚至可能因為更微不足道的事情而獲得顯赫地位。至少，沒有一個女人認為自己比任何其他女人更不像女人。孩子們也是如此；每個孩子都最滿意自己的麵包和奶油，並認為自己的玩具最漂亮；如果不是，它就會哭，直到得到它最漂亮的玩具。

世界也是如此：一個人有更多的權力，另一個人是更好的基督徒，另一個人更傑出；一個人有更多的學問，另一個人更受尊敬；一個人是這個血統，另一個人是那個血統。這些區別是仇恨、謀殺和各種邪惡的根源，因為每個人都如此頑固地堅持自己的觀念。然而，儘管他們意見相左、各不相同，人們卻稱自己為基督徒。

1. 在這裡，保羅闡明了前面的訓誡。他要約束人們的邪惡自負。如前所述，每個人都最滿意自己的想法。因此，愚蠢瀰漫全國。一個人看到另一個人比自己更受尊敬，便不安地渴望效仿那個人。但他卻違背了保羅的兩項教導：他將自己與下屬或同輩比較，認為自己遠遠高於他們，自己的地位最尊貴。他將自己與上級比較，看到自己假裝的地位失敗了；因此他努力與他們競爭，傾盡全力去爭取令人羨慕的地位。他執著於外在的區別，他多變的觀念和不穩定的心驅使他產生這種野心，使他對所有人都同樣擁有的基督感到不滿。

但保羅教導什麼呢？不是這樣。他說：「不要心高氣傲。」他的意思是：「在這個生命中確實必須有區別——有高有低。一切不可能都是黃金，也不可能都是稻草。然而，人與人之間在這方面應當同心合意。」上帝對待人都是一樣的。他將他的道和他的靈賜給卑微的人，也賜給高貴的人。保羅使用「心」這個小詞並非無意。「高貴的事物」有其地位，它們並非有害。但「心高氣傲」，全心投入其中，因與它們的關係而自高自大，享受它們卻損害那些較不蒙恩的人——這是異教徒的行為。

1. 換句話說：不要輕視卑微的地位和品格。不要說，它們必須被提升或移除。上帝使用它們；事實上，世界離不開它們。如果沒有貧窮和卑微的人，富裕和有權勢的人將何去何從？正如腳支撐身體一樣，卑微的人支撐高貴的人。因此，上層階級應當像身體對待腳一樣對待卑微的人；不要「心高氣傲」，或顧念他們崇高的地位，而是順應並欣然承認卑微者的地位。這裡的法律平等被視為屬靈事物的象徵——關於內心的渴望。基督以謙卑的態度行事。他沒有否認自己的尊貴，但他也沒有因此而對我們傲慢。他沒有輕視我們，而是俯就我們悲慘的境況，並藉著他自己崇高的地位提升了我們。